La justicia en la Biblia: definición y significado
La justicia bíblica significa poner las cosas en su lugar de acuerdo con el carácter de Dios. Aprende sobre mishpat, rectitud, misericordia y por qué la justicia es más que castigo.
Traducción automática del original en inglés, redactado con IA a partir de fuentes citadas y revisado por Nelson. Cómo escribimos
La justicia bíblica es la obra de poner las cosas en su lugar de acuerdo con el carácter de Dios: proteger a los vulnerables y restaurar lo que está roto, no solo castigar a los culpables.
En abril de 1791, William Wilberforce se presentó ante el Parlamento para argumentar a favor de la abolición del comercio de esclavos, y la Cámara votó en su contra, 163 a 88. Ambos lados de ese debate afirmaban estar del lado de la justicia. No significaban lo mismo con ello.
La palabra de Isaías para ello, cuando dice "buscad justicia, corregid la opresión" (), es "mishpat." Aparece más veces en el Antiguo Testamento, convirtiéndola en uno de los conceptos más repetidos en las escrituras. Y significa algo considerablemente más rico de lo que sugiere la palabra inglesa "justice".
¿Qué significa la justicia en la Biblia?
La justicia en la Biblia significa poner las cosas en su lugar de acuerdo con el carácter de Dios. Incluye un juicio justo, pero es más grande que el castigo. La justicia bíblica protege a los vulnerables, confronta la opresión, restaura relaciones correctas y llama a las comunidades a reflejar la rectitud de Dios.
Definición bíblica de justicia
La palabra hebrea principal que a menudo se traduce como "justicia" es mishpat. Puede describir decisiones legales, pero los profetas la utilizan para describir la restauración activa para viudas, huérfanos, extranjeros y pobres. Por lo tanto, la justicia bíblica es tanto moral como social: Dios juzga el mal para que lo que está roto pueda ser restaurado.
¿Significa la justicia bíblica castigo?
No primero: mishpat incluye el castigo, pero su sentido básico es poner las cosas en su lugar. Cuando los angloparlantes oyen "justice", la mayoría imagina una sala de tribunal. Un juez, un veredicto, una sentencia. Justicia como castigo por hacer el mal. El hebreo "mishpat" incluye ese significado, pero comienza en un lugar completamente diferente.
En su sentido más básico, mishpat significa "poner en su lugar." Es el acto de restaurar una situación a lo que debería ser. Cuando Salmo 146:7 dice que Dios "hace justicia a los oprimidos", la palabra es mishpat. Dios no está sentenciando a los oprimidos. Está poniendo su situación en su lugar.
La distinción entre castigo y restauración importa porque cambia para quién es la justicia. En el modelo de castigo, la justicia es algo que se hace a los culpables. En el modelo de mishpat, la justicia es algo que se hace por los vulnerables. Los dos están relacionados (los opresores deben ser detenidos para que los oprimidos sean liberados), pero la orientación es diferente. La justicia bíblica enfrenta primero a la víctima.
El Dios de la justicia en Isaías
Isaías usa "mishpat" más que cualquier otro profeta. En el capítulo 30, versículo 18, escribe: "El SEÑOR es un Dios de justicia; bienaventurados todos los que en él esperan." El Dios de la justicia aquí no es un Dios de venganza. Es un Dios cuyo carácter lo obliga a poner las cosas en su lugar, y cuyo tiempo requiere paciencia de aquellos que lo esperan.
, el pasaje que Jesús eligió para su sermón inaugural en Nazaret, conecta la justicia directamente con el consuelo: "a vendar a los quebrantados de corazón, a proclamar libertad a los cautivos." Cuando Jesús se levantó en la sinagoga y dijo "Hoy se ha cumplido esta Escritura en vuestros oídos" (), estaba reclamando ser la encarnación de mishpat. No un juez colgante, sino un sanador. Esta misma lógica atraviesa el Sermón del Monte — incluyendo la instrucción de Jesús de poner la otra mejilla, que no es un mandato para ser pasivo sino un llamado a rechazar los términos de la opresión.
Crisóstomo, predicando sobre Mateo en Antioquía alrededor del 390 d.C., notó esta conexión. La genealogía del Evangelio nombra a Rut y a Rahab, les dijo a su congregación, "para que aprendan que Él vino a eliminar todos nuestros males. Porque ha venido como un Médico, no como un Juez." (Homilía 3 sobre Mateo)
¿Cuál es la diferencia entre justicia y rectitud en la Biblia?
La justicia (mishpat) es el acto de poner las cosas en su lugar; la rectitud (tsedaqah) es el carácter que te hace querer hacerlo. Mishpat rara vez viaja solo en las escrituras. Su compañero más frecuente es "tsedaqah," generalmente traducido como "rectitud." El par aparece junto más de tres docenas de veces. "Haga correr la justicia como las aguas, y la rectitud como un arroyo que fluye" (). "Te ha declarado, oh hombre, lo que es bueno; y qué pide el SEÑOR de ti, sino hacer justicia, y amar la misericordia" ().
Cuando las dos palabras aparecen juntas, forman una imagen más grande que cualquiera de las dos por separado. Los profetas exigían ambas, siempre juntas. Una sociedad con mishpat pero sin tsedaqah tiene tribunales pero no compasión. Una sociedad con tsedaqah pero sin mishpat tiene buenas intenciones pero no estructuras para llevarlas a cabo.
Calvino divide el par de manera diferente. Su "juicio" es mishpat y su "justicia" es tsedaqah. Comentando sobre "ejecuta juicio y justicia" en , escribe que "por justicia debemos entender equidad, de modo que cada uno tenga su propio derecho." El juicio, para él, es "la ejecución del castigo debido." Aun así, el castigo que tiene en mente enfrenta a la víctima: "Hacer juicio, entonces, es defender al débil y al inocente, como quien lo hace con mano armada."
Por qué esto reconfigura la pregunta del "Dios de la justicia"
Cuando alguien pregunta qué dice la Biblia sobre la justicia de Dios, la respuesta depende enteramente de qué significado de justicia se comienza. Si comienzas con la sala de tribunal, obtienes un Dios que castiga. Si comienzas con mishpat, obtienes un Dios que restaura.
Ambos son verdaderos. Pero el hebreo pone la restauración primero, y los profetas gastan mucha más tinta en Dios defendiendo a la viuda, al huérfano y al extranjero que en Dios sentenciando a los malvados. La sentencia es real. También es secundaria. Existe para servir a la restauración, no al revés.
Agustín, escribiendo en La ciudad de Dios, nombra el fin que sirve la justicia: "La paz de todas las cosas es la tranquilidad del orden. El orden es la distribución que asigna cosas iguales y desiguales, cada una a su propio lugar." Es menos ordenado que este artículo sobre dónde encaja el castigo. Los justamente castigados, dice, "están por su propia miseria conectados con el orden", así que para Agustín la sentencia es en sí misma parte de poner las cosas en su lugar, no solo un paso hacia ello.
Un Dios que restaura es incómodo para aquellos de nosotros que preferimos un sistema ordenado donde las personas buenas son recompensadas y las malas son castigadas. El Dios de mishpat no es ordenado. Es implacable. No se detendrá en poner las cosas en su lugar, y no le importa mucho si el proceso se ajusta a nuestras categorías.
La huérfana en el tiempo de Isaías no necesitaba una teología de retribución. Necesitaba a alguien que pusiera su situación en su lugar. Eso, según 400 versículos de las escrituras hebreas, es exactamente lo que hace el Dios de la justicia.
Guía relacionada sobre no represalias
Para un ejemplo del primer siglo de justicia sin represalias, vea Poner la otra mejilla: lo que Jesús realmente quiso decir.
La justicia bíblica es una hebra de preguntas más amplias de ética cristiana — la riqueza, el trabajo, las relaciones y la conciencia también pertenecen aquí.
