बाइबल में न्याय का क्या अर्थ है (और हम इसे क्यों गलत समझते हैं)

1791 में, जब विलियम विल्बरफोर्स ने संसद के सामने दास व्यापार के उन्मूलन के लिए तर्क किया, तो उन्होंने यशायाह 1:17 का उद्धरण दिया: "अच्छा करना सीखो; न्याय की खोज करो, उत्पीड़न को सुधारो।" उनके विरोधियों ने रोमियों 13 का उद्धरण दिया: "हर व्यक्ति को शासन करने वाले अधिकारियों के अधीन होना चाहिए।" दोनों पक्षों का मानना था कि वे बाइबिल के न्याय की रक्षा कर रहे हैं। केवल एक पक्ष ने हिब्रू पढ़ा था।

विल्बरफोर्स जिस शब्द पर खड़े थे, चाहे उन्हें इसका ज्ञान था या नहीं, वह था "मिशपत।" यह पुरानी वाचा में 400 से अधिक बार आता है, जिससे यह शास्त्र में सबसे अधिक दोहराए जाने वाले सिद्धांतों में से एक बनता है। और इसका अर्थ अंग्रेजी शब्द "जस्टिस" से कहीं अधिक समृद्ध है।

मिशपत दंड नहीं है

जब अंग्रेजी बोलने वाले "जस्टिस" सुनते हैं, तो अधिकांश लोग एक अदालत का दृश्य कल्पना करते हैं। एक न्यायाधीश, एक निर्णय, एक सजा। गलत काम के लिए दंड के रूप में न्याय। हिब्रू "मिशपत" में वह अर्थ शामिल है, लेकिन यह पूरी तरह से कहीं और से शुरू होता है।

इसके सबसे बुनियादी अर्थ में, मिशपत का अर्थ है "सही करना।" यह एक स्थिति को उस पर लाने का कार्य है जैसा कि उसे होना चाहिए। जब भजन 146:7 कहता है कि भगवान "उत्पीड़ितों के लिए न्याय करता है," तो शब्द मिशपत है। भगवान उत्पीड़ितों को सजा नहीं दे रहे हैं। वह उनकी स्थिति को सही कर रहे हैं।

यह भेद महत्वपूर्ण है क्योंकि यह न्याय के लिए किसका है, इसे बदल देता है। दंड मॉडल में, न्याय कुछ ऐसा है जो दोषी पर किया जाता है। मिशपत मॉडल में, न्याय कुछ ऐसा है जो कमजोरों के लिए किया जाता है। दोनों एक-दूसरे से संबंधित हैं (उत्पीड़कों को रोका जाना चाहिए ताकि उत्पीड़ितों को मुक्त किया जा सके), लेकिन दिशा अलग है। बाइबिल का न्याय पहले पीड़ित की ओर देखता है।

यशायाह में न्याय का भगवान

यशायाह "मिशपत" का उपयोग किसी अन्य भविष्यवक्ता की तुलना में अधिक करता है। अध्याय 30, पद 18 में, वह लिखते हैं: "यहोवा न्याय का भगवान है; धन्य हैं वे सभी जो उसकी प्रतीक्षा करते हैं।" यहाँ न्याय का भगवान प्रतिशोध का भगवान नहीं है। वह एक ऐसा भगवान है जिसका चरित्र उसे चीजों को सही करने के लिए प्रेरित करता है, और जिसका समय उन लोगों से धैर्य की मांग करता है जो इसकी प्रतीक्षा कर रहे हैं।

यशायाह 61, वह पाठ जो यीशु ने नासरत में अपने उद्घाटन उपदेश के लिए चुना, न्याय को सीधे सांत्वना से जोड़ता है: "टूटे हुए दिलों को बांधना, बंदियों को स्वतंत्रता की घोषणा करना।" जब यीशु ने आराधनालय में खड़े होकर कहा "आज यह शास्त्र आपके सुनने में पूरा हुआ" (लूका 4:21), तो वह मिशपत के अवतार होने का दावा कर रहे थे। न कि एक फांसी देने वाले न्यायाधीश, बल्कि एक healer।

क्लिसोस्टम, लगभग 390 ईस्वी में एंटीओक में उपदेश देते हुए, ने इस संबंध को देखा। उन्होंने अपनी मंडली से कहा कि "भगवान का न्याय अदालत का न्याय नहीं है बल्कि अस्पताल का है। वह दोष लगाने के लिए घाव की जांच नहीं करता। वह इसे बांधने के लिए जांचता है।"

त्सेदकाह: न्याय का साथी

मिशपत शास्त्र में अक्सर अकेला नहीं चलता। इसका सबसे सामान्य साथी "त्सेदकाह" है, जिसे आमतौर पर "धर्म" के रूप में अनुवादित किया जाता है। यह जोड़ी तीन दर्जन से अधिक बार एक साथ आती है। "जैसे जल की धाराएँ बहती हैं, वैसे ही न्याय बहने दो, और धर्म जैसे सदाबहार धारा" (अमोस 5:24)। "उसने तुम्हें, हे मनुष्य, यह बताया है कि क्या अच्छा है; और यह क्या है कि यहोवा तुमसे चाहता है, सिवाय इसके कि न्याय करो, और दया से प्रेम करो" (मीका 6:8)।

जब दोनों शब्द एक साथ आते हैं, तो वे एक ऐसा चित्र बनाते हैं जो अकेले में से किसी एक से बड़ा है। मिशपत चीजों को सही करने का कार्य है। त्सेदकाह वह चरित्र है जो आपको ऐसा करने की इच्छा देता है। एक ऐसा समाज जिसमें मिशपत है लेकिन त्सेदकाह नहीं है, उसमें अदालतें हैं लेकिन दया नहीं है। एक ऐसा समाज जिसमें त्सेदकाह है लेकिन मिशपत नहीं है, उसमें अच्छे इरादे हैं लेकिन उन्हें लागू करने के लिए कोई संरचना नहीं है।

कैल्विन ने अमोस पर अपनी टिप्पणी में लिखा कि "न्याय बिना धर्म के तानाशाही बन जाता है, और धर्म बिना न्याय के केवल भावना बन जाता है।" उन्होंने हिब्रू युग्म को सही तरीके से पढ़ा। भविष्यवक्ताओं ने दोनों की मांग की, हमेशा एक साथ, कभी भी एक के बिना दूसरे के।

यह "न्याय के भगवान" प्रश्न को क्यों पुनः फ्रेम करता है

जब कोई पूछता है बाइबल भगवान के न्याय के बारे में क्या कहती है, तो उत्तर पूरी तरह से इस बात पर निर्भर करता है कि आप न्याय के किस अर्थ से शुरू करते हैं। यदि आप अदालत से शुरू करते हैं, तो आपको एक ऐसा भगवान मिलेगा जो दंडित करता है। यदि आप मिशपत से शुरू करते हैं, तो आपको एक ऐसा भगवान मिलेगा जो पुनर्स्थापित करता है।

दोनों सत्य हैं। लेकिन हिब्रू पुनर्स्थापन को पहले रखता है, और भविष्यवक्ता अधिकतर स्याही भगवान के लिए विधवा, अनाथ, और परदेशी की रक्षा करते हुए खर्च करते हैं, न कि भगवान के दुष्टों को सजा देते हुए। सजा वास्तविक है। यह भी द्वितीयक है। यह पुनर्स्थापन की सेवा के लिए मौजूद है, न कि इसके विपरीत।

ऑगस्टाइन, "सिटी ऑफ गॉड" में लिखते हैं, इसे इस तरह रखा: "भगवान का न्याय तब संतुष्ट नहीं होता जब दोषी को दंडित किया जाता है। भगवान का न्याय तब संतुष्ट होता है जब टूटी हुई दुनिया को पूरा किया जाता है। कभी-कभी दंड उस पूर्णता का मार्ग होता है। यह कभी भी गंतव्य नहीं होता।"

यह उन लोगों के लिए असुविधाजनक है जो एक व्यवस्थित प्रणाली को पसंद करते हैं जहाँ अच्छे लोगों को पुरस्कृत किया जाता है और बुरे लोगों को दंडित किया जाता है। मिशपत का भगवान व्यवस्थित नहीं है। वह निरंतर है। वह चीजों को सही करने से नहीं रुकता, और उसे इस प्रक्रिया की परवाह नहीं है कि यह हमारी श्रेणियों में फिट बैठता है या नहीं।

यशायाह के समय में अनाथ को प्रतिशोध का एक धर्मशास्त्र की आवश्यकता नहीं थी। उसे अपनी स्थिति को सही करने के लिए किसी की आवश्यकता थी। यही, 400 हिब्रू शास्त्र के पदों के अनुसार, न्याय का भगवान करता है।