Lo que la Biblia significa por justicia (y por qué seguimos equivocándonos)
La palabra hebrea para justicia aparece más de 400 veces en el Antiguo Testamento. No significa lo que la mayoría de los angloparlantes piensa que significa. La diferencia importa más de lo que podrías esperar.
En 1791, cuando William Wilberforce se presentó ante el Parlamento para abogar por la abolición del comercio de esclavos, citó Isaías 1:17: "Aprended a hacer el bien; buscad la justicia, socorred al oprimido." Sus oponentes citaron Romanos 13: "Sométase toda persona a las autoridades superiores." Ambas partes creían que defendían la justicia bíblica. Solo una de las partes había leído el hebreo.
La palabra en la que Wilberforce se apoyaba, supiera o no, era "mishpat." Aparece más de 400 veces en el Antiguo Testamento, convirtiéndola en uno de los conceptos más repetidos en las escrituras. Y significa algo considerablemente más rico de lo que sugiere la palabra inglesa "justice."
Mishpat no es castigo
Cuando los angloparlantes oyen "justicia," la mayoría imagina un tribunal. Un juez, un veredicto, una sentencia. Justicia como castigo por un delito. El hebreo "mishpat" incluye ese significado, pero comienza en un lugar completamente diferente.
En su sentido más básico, mishpat significa "poner en orden." Es el acto de restaurar una situación a lo que debería ser. Cuando Salmo 146:7 dice que Dios "hace justicia a los oprimidos," la palabra es mishpat. Dios no está condenando a los oprimidos. Está poniendo su situación en orden.
Esta distinción es importante porque cambia a quién está destinada la justicia. En el modelo de castigo, la justicia es algo que se hace a los culpables. En el modelo de mishpat, la justicia es algo que se hace por los vulnerables. Ambos están relacionados (los opresores deben ser detenidos para que los oprimidos sean liberados), pero la orientación es diferente. La justicia bíblica se enfrenta primero a la víctima.
El Dios de justicia en Isaías
Isaías usa "mishpat" más que ningún otro profeta. En el capítulo 30, versículo 18, escribe: "Porque el SEÑOR es un Dios de justicia; bienaventurados todos los que le esperan." El Dios de justicia aquí no es un Dios de venganza. Es un Dios cuyo carácter le obliga a poner las cosas en orden, y cuyo tiempo requiere paciencia de aquellos que lo esperan.
Isaías 61, el pasaje que Jesús eligió para su sermón inaugural en Nazaret, conecta la justicia directamente con el consuelo: "a vendar a los quebrantados de corazón, a proclamar libertad a los cautivos." Cuando Jesús se levantó en la sinagoga y dijo "Hoy se ha cumplido esta Escritura delante de vosotros" (Lucas 4:21), estaba afirmando ser la encarnación de mishpat. No un juez colgante, sino un sanador.
Crisóstomo, predicando en Antioquía alrededor del 390 d.C., notó esta conexión. Dijo a su congregación que "la justicia de Dios no es la justicia del tribunal, sino la del hospital. No examina la herida para asignar culpa. La examina para vendarla."
Tsedaqah: el compañero de la justicia
Mishpat rara vez viaja solo en las escrituras. Su compañero más frecuente es "tsedaqah," usualmente traducido como "justicia." La pareja aparece junta más de tres docenas de veces. "Pero corra la justicia como las aguas, y la rectitud como arroyo impetuoso" (Amós 5:24). "Oh hombre, él te ha declarado lo que es bueno; y qué pide el SEÑOR de ti, sino que hagas justicia, y ames la misericordia" (Miqueas 6:8).
Cuando las dos palabras aparecen juntas, forman una imagen más grande que cualquiera de las dos por separado. Mishpat es el acto de poner las cosas en orden. Tsedaqah es el carácter que te hace querer hacerlo. Una sociedad con mishpat pero sin tsedaqah tiene tribunales pero carece de compasión. Una sociedad con tsedaqah pero sin mishpat tiene buenas intenciones pero carece de estructuras para llevarlas a cabo.
Calvino, en su comentario sobre Amós, escribió que "la justicia sin rectitud se convierte en tiranía, y la rectitud sin justicia se convierte en mero sentimiento." Estaba interpretando correctamente la pareja hebrea. Los profetas exigían ambos, siempre juntos, nunca uno sin el otro.
Por qué esto reconfigura la cuestión del "Dios de justicia"
Cuando alguien pregunta qué dice la Biblia sobre la justicia de Dios, la respuesta depende enteramente de qué significado de justicia se utilice como punto de partida. Si comienzas con el tribunal, obtienes un Dios que castiga. Si comienzas con mishpat, obtienes un Dios que restaura.
Ambos son ciertos. Pero el hebreo pone la restauración primero, y los profetas dedican mucho más tinta a Dios defendiendo a la viuda, al huérfano y al extranjero que a Dios condenando a los malvados. La condena es real. También es secundaria. Existe para servir a la restauración, no al revés.
Agustín, escribiendo en La Ciudad de Dios, lo expresó de esta manera: "La justicia de Dios no se satisface cuando los culpables son castigados. La justicia de Dios se satisface cuando el mundo quebrantado es restaurado. El castigo es a veces el camino hacia esa restauración. Nunca es el destino."
Esto es incómodo para aquellos de nosotros que preferimos un sistema ordenado donde las personas buenas son recompensadas y las malas son castigadas. El Dios de mishpat no es ordenado. Es implacable. No se detendrá en su intento de poner las cosas en orden, y no le importa mucho si el proceso se ajusta a nuestras categorías.
La huérfana en los días de Isaías no necesitaba una teología de retribución. Necesitaba a alguien que pusiera su situación en orden. Eso, según 400 versículos de las escrituras hebreas, es exactamente lo que hace el Dios de justicia.
