La Biblia fue escrita en tres idiomas a lo largo de aproximadamente 1,500 años. Cada idioma moldeó lo que se podía decir y cómo. Saber qué idioma estás leyendo cambia lo que encuentras.
En el verano de 1947, un pastor beduino llamado Muhammad edh-Dhib lanzó una piedra a una cueva cerca del Mar Muerto y escuchó algo romperse. Lo que había hecho añicos era una jarra de barro que contenía rollos que habían estado sellados desde aproximadamente 150 a.C. Los Rollos del Mar Muerto, como llegaron a conocerse, confirmaron algo que los eruditos habían sospechado durante mucho tiempo: el texto hebreo del Antiguo Testamento había sido transmitido con extraordinario cuidado durante más de dos mil años.
Pero también revelaron algo más. Algunos de los rollos estaban en hebreo. Algunos estaban en arameo. Algunos fragmentos estaban en griego. La Biblia, incluso en Qumrán, ya era un documento multilingüe.
Quick answer
| Language | Answer |
|---|---|
| Hebrew | Most of the Old Testament was written in Biblical Hebrew. |
| Aramaic | Small portions of Daniel, Ezra, and a few phrases appear in Aramaic. |
| Greek | The New Testament was written in Koine Greek, the common Greek of the first century. |
| Old Testament | The Old Testament is mostly Hebrew, with important Aramaic sections in Daniel and Ezra. |
| New Testament | The New Testament is Greek, written for churches across the first-century Mediterranean world. |
| Turkish answer | Eski Ahit'in çoğu İbranice, bazı bölümleri Aramice; Yeni Ahit ise Grekçe yazılmıştır. |
| Spanish answer | La mayor parte del Antiguo Testamento fue escrita en hebreo, algunas partes en arameo, y el Nuevo Testamento en griego koiné. |
La mayor parte del Antiguo Testamento fue escrita en hebreo bíblico, un idioma semítico que se lee de derecha a izquierda y que originalmente no tenía vocales. El texto consonántico fue escrito; las vocales se memorizaban. Esto no es tan caótico como suena. Las raíces hebreas se construyen sobre patrones de tres consonantes, y el contexto generalmente hace claro cuál es la palabra pretendida. (El inglés logra algo similar: "rd" en una oración sobre colores es "red," no "rod" o "rid.")
El hebreo es un idioma concreto. Piensa en imágenes, no en abstracciones. La palabra para "ira" es literalmente "narinas que arden." La palabra para "compasión" (rachamim) proviene de "rechem," el útero. Cuando el Salmo 103 dice que Dios tiene compasión de aquellos que le temen, el hebreo está diciendo algo como: Dios te sostiene como un útero sostiene a un niño. Esa metáfora es invisible en inglés.
El hebreo también carece de tiempos de la manera en que el inglés los entiende. Los verbos hebreos expresan acción completada o incompleta, no pasado o futuro. Por eso , donde Dios se nombra a sí mismo, es tan difícil de traducir. "YO SOY EL QUE SOY" es un intento. "SERÉ LO QUE SERÉ" es otro. El hebreo "ehyeh asher ehyeh" está haciendo algo que el inglés simplemente no puede hacer: expresar el ser sin atarlo a un punto en el tiempo.
Jerónimo, quien pasó décadas aprendiendo hebreo para su traducción al latín, escribió a un amigo que "el hebreo dice en tres palabras lo que el latín requiere un párrafo para aproximar." No estaba exagerando mucho.
Para la época de Jesús, el hebreo se había convertido en el idioma de las escrituras y la liturgia, de la misma manera en que el latín se convirtió más tarde para la Iglesia Católica. El idioma cotidiano de Palestina era el arameo, un pariente cercano del hebreo que se había convertido en la lengua común del Cercano Oriente después del exilio babilónico.
Varios pasajes del Antiguo Testamento están escritos en arameo en lugar de hebreo. La mayor parte de Daniel (capítulos 2:4 hasta 7:28) y porciones de Esdras están en arameo, reflejando los contextos babilónico y persa de esos textos.
Jesús habló arameo. Cuando los Evangelios preservan sus palabras reales, están en arameo: "Talitha koum" (, "Niña, levántate"), "Eloi, Eloi, lema sabachthani" (, "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?"), "Abba" (, "Padre"). Estos fragmentos arameos sobrevivieron porque los escritores del Evangelio, al componer en griego, reconocieron que algo se perdería en la traducción. Mantuvieron el original y añadieron un glosario.
La palabra "Abba" es un caso en cuestión. No es "Papá," a pesar de una afirmación popular que ha circulado desde que Joachim Jeremias lo sugirió en la década de 1960. La investigación posterior (notablemente de James Barr en 1988) mostró que "Abba" era utilizado por adultos al dirigirse a sus padres con respeto e intimidad. Es más cercano a "querido Padre" que al balbuceo de un niño pequeño. Pero era inusual en la oración. Los judíos se dirigían a Dios como "Avinu" (nuestro Padre) en la adoración formal. Jesús usó "Abba" en Getsemaní, solo, en agonía. La intimidad era real, y era deliberada.
Todo el Nuevo Testamento fue escrito en griego koiné, el dialecto común que se difundió por el Mediterráneo después de las conquistas de Alejandro. Koiné no era el griego literario de Platón y Homero. Era el griego de comerciantes, soldados y escritores de cartas. El griego de Pablo es competente pero poco pulido. El de Lucas es notablemente más elegante. El de Juan es simple y repetitivo de una manera que se vuelve, a su manera, profunda.
El griego trajo algo al Nuevo Testamento que el hebreo no podía proporcionar fácilmente: precisión sobre el tiempo, abstracción y vocabulario filosófico. Cuando Juan abre su Evangelio con "En el principio era el Logos," está utilizando una palabra que llevaba siglos de peso filosófico griego. Para un estoico, Logos era el principio racional que ordena el universo. Para un platónico, era el puente entre lo ideal y lo material. Juan toma este término cargado y lo identifica con un carpintero judío de Nazaret. La colisión entre la filosofía griega y la narrativa hebrea es el motor intelectual del Nuevo Testamento.
Pero el griego también perdió cosas. El hebreo "shalom" (paz, integridad, plenitud, florecimiento) se convirtió en el griego "eirene" (ausencia de conflicto). La rica concreción de la metáfora hebrea se aplanó en la abstracción griega. Cuando Pablo escribe sobre "justicia" (dikaiosyne), está traduciendo el hebreo "tsedaqah," que significa algo como "relación correcta, puesta en orden, hecha entera." La palabra griega apunta hacia un veredicto en un tribunal. La palabra hebrea apunta hacia un mundo restaurado.
No necesitas aprender hebreo, arameo o griego para leer bien la Biblia. Pero saber qué idioma está detrás de tu traducción al inglés cambia la manera en que la lees.
Cuando te encuentras con un versículo que parece extraño o plano, el idioma original a menudo revela con qué luchó el traductor. Cuando encuentras un versículo que parece contradecir a otro, los idiomas originales frecuentemente muestran que la "contradicción" es un artefacto de traducción, no uno textual.
Cada traducción es una interpretación. Los traductores de la KJV sabían esto. También lo sabía Jerónimo. También lo sabían los setenta eruditos que, según la leyenda, tradujeron la Biblia hebrea al griego (la Septuaginta) en Alejandría alrededor del 250 a.C., y que, según dice la leyenda, produjeron traducciones idénticas a pesar de trabajar en habitaciones separadas. La leyenda es casi con certeza falsa. Pero la ansiedad detrás de ella es real: ¿puede el significado sobrevivir al cruce de un idioma a otro?
La respuesta honesta es: mayormente, pero no del todo. Siempre hay algo que permanece en el original que ninguna traducción captura completamente. La fisicalidad concreta del hebreo, la familiaridad íntima del arameo, la precisión filosófica del griego. Cada idioma fue, en cierto sentido, elegido para la porción de la historia que estaba mejor equipado para contar. El Dios que se nombró a sí mismo en un verbo hebreo que desafía el tiempo, que fue llamado Abba por un hombre moribundo en un jardín, que fue llamado Logos por un pescador escribiendo en una lengua prestada: ese Dios, parece, no está contenido por ningún idioma único.
Lo cual puede ser lo más importante que los idiomas originales nos enseñan sobre el texto que llevan.
