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what does the Bible say about suffering

बाइबल दुख, मृत्यु और संदेह के बारे में क्या कहती है? जीवन के कठिनतम प्रश्नों के उत्तर

जब जीवन के कठिनतम प्रश्नों से जूझते हैं, तो शास्त्र केवल सांत्वना नहीं देता। यह हमें दिव्य के साथ संवाद में आमंत्रित करता है, जहाँ हमारी चिंता, दुख, और धन और क्षमा के बारे में प्रश्न अपनी जगह पाते हैं।

TheoScriptura12 min read
Illustration for "What does the Bible say about life's hardest questions" — warm, painterly scene inspired by the article's themes

एक हल्की रोशनी वाले कमरे में, एक व्यस्त गिरजाघर में, एक युवा ऑगस्टीन शास्त्र के शब्दों पर विचार करते हुए बैठा था, अपनी आत्मा के भीतर के उथल-पुथल के उत्तर खोजते हुए। हमारी तरह ही, ऑगस्टीन उन प्रश्नों से जूझ रहा था जो समय की सीमाओं को पार करते हैं: हम क्यों दुखी होते हैं? हमें धन का कैसे सामना करना चाहिए? सच्ची क्षमा कैसी दिखती है? मान लीजिए कि हम आज इसी तरह के प्रश्नों के साथ हैं, तो हम कहाँ मुड़ते हैं? बाइबल इन शाश्वत मुद्दों पर ज्ञान का खजाना प्रस्तुत करती है, न केवल उत्तर प्रदान करती है बल्कि एक परिवर्तनकारी यात्रा पर निकलने का निमंत्रण भी देती है।

चिंता और शांति

"किसी चीज़ के लिए चिंता मत करो," पौलुस फिलिप्पियों 4:6 में लिखते हैं, फिर भी चिंता हमारे लिए सांस लेने की तरह स्वाभाविक लगती है। कोई यह आपत्ति कर सकता है कि बाइबल का "किसी चीज़ के लिए चिंता न करना" का आह्वान एक ऐसी दुनिया में अवास्तविक है जो अनिश्चितता से भरी है। लेकिन पौलुस को ही विचार करें, जो इन शब्दों को एक रोमन जेल से लिख रहे थे, एक ऐसा स्थान जहाँ चिंता आसानी से जड़ पकड़ सकती है। इसके बजाय, वह एक अद्भुत विकल्प प्रस्तुत करते हैं: "हर स्थिति में, प्रार्थना और याचना के द्वारा, धन्यवाद के साथ, अपने अनुरोधों को भगवान के सामने प्रस्तुत करें।" यहाँ, पौलुस वास्तविकता का इनकार नहीं कर रहे हैं बल्कि ध्यान को पुनर्निर्देशित कर रहे हैं।

बाइबल का चिंता के प्रति दृष्टिकोण अंधेरे आशावाद के बारे में नहीं है बल्कि उस भगवान पर विश्वास करने के बारे में है जो हमारी परिस्थितियों से परे है। यीशु इस बात को मत्ती 6:34 में दोहराते हैं, हमें कल की चिंता न करने के लिए कहते हैं, "क्योंकि कल अपनी चिंता करेगा।" एक अनिश्चितता की दुनिया में, शास्त्र हमें दिव्य स्थिरता में खुद को स्थिर करने के लिए आमंत्रित करता है। यह जीवन की चुनौतियों को नकारता नहीं है बल्कि उन्हें एक ऐसे भगवान के संदर्भ में ढालता है जो हमेशा उपस्थित है।

धन और गरीबी

मत्ती 19:16-30 में अमीर युवा व्यक्ति की कथा धन की गहन खोज प्रस्तुत करती है। युवा व्यक्ति, जो शाश्वत जीवन का वारिस बनने के लिए उत्सुक है, यीशु द्वारा अपने सामान को बेचने और गरीबों को देने के लिए कहा जाता है। वह दुखी होकर चला जाता है, क्योंकि उसके पास बहुत धन था। यह अंश केवल धन की निंदा नहीं कर रहा है बल्कि यह चुनौती दे रहा है कि हम अपनी अंतिम सुरक्षा और विश्वास कहाँ रखते हैं। यीशु का उस व्यक्ति को "मेरे पीछे आ" का आह्वान इस मुद्दे के दिल की ओर इशारा करता है, निष्ठा।

शास्त्र में धन को एक उपकरण के रूप में चित्रित किया गया है, एक साधन के रूप में न कि एक लक्ष्य के रूप में। तनाव तब उत्पन्न होता है जब धन पहचान या सुरक्षा का स्रोत बन जाता है, हमारे भगवान पर निर्भरता को छिपा देता है। हिप्पो के ऑगस्टीन ने प्रसिद्ध रूप से कहा, "यदि भगवान को उसके लिए नहीं माना जाता है, तो उसे सब चीज़ों से ऊपर नहीं माना जाता।" इस दृष्टिकोण से, शास्त्र का धन पर मार्गदर्शन केवल तपस्विता के बारे में नहीं है, बल्कि सही तरीके से व्यवस्थित प्रेम के बारे में है।

दुख और आशा

जॉब के दिल को चीर देने वाले संवादों में, हम एक व्यक्ति को दुख की पीड़ा में पाते हैं, जो भगवान से उत्तर मांग रहा है। जॉब की याचना जॉब 10 में कच्ची है: "मेरी आत्मा मेरे जीवन से घृणा करती है; मैं अपनी शिकायत को स्वतंत्र रूप से कहूँगा।" यहाँ, जॉब दुख के रहस्य का सामना करता है, यह प्रश्न मानवता के उतने ही पुराना है। कोई यह तर्क कर सकता है कि जॉब की कहानी संतोषजनक उत्तरों के बिना समाप्त होती है, भगवान कभी भी जॉब के दुख के कारणों को सीधे नहीं बताते। इसके बजाय, कथा जॉब के ध्यान को क्यों से कौन की ओर मोड़ती है: "मैंने तुम्हारे बारे में कानों से सुना था, लेकिन अब मेरी आँखें तुम्हें देखती हैं" (जॉब 42:5)।

यह नए नियम में भी प्रतिध्वनित होता है। रोमियों 8:18 में, पौलुस विचार करते हैं, "मैं मानता हूँ कि हमारे वर्तमान दुख उस महिमा की तुलना में कुछ भी नहीं हैं जो हमारे भीतर प्रकट होने वाली है।" दुख, यद्यपि वास्तविक और दर्दनाक है, शाश्वत आशा के दृष्टिकोण में रखा गया है। टिमोथी केलर, अपनी पुस्तक Walking with God Through Pain and Suffering में, तर्क करते हैं कि ईसाई धर्म अद्वितीय रूप से दुख के आतंक को स्वीकार करता है जबकि इसकी अंतिम मुक्ति का वादा करता है। वर्तमान दर्द और भविष्य की महिमा के बीच यह तनाव शास्त्र में एक आवर्ती विषय है, जो एक आशा प्रदान करता है जो अब भी है और अभी नहीं है।

क्षमा और पुनर्मिलन

क्षमा, एक दिव्य गुण, मसीह के क्रूस में अपनी अंतिम अभिव्यक्ति पाता है। "हमें हमारे कर्ज़ों को क्षमा करें, जैसे हम भी अपने कर्ज़दारों को क्षमा करते हैं," यीशु मत्ती 6:12 में सिखाते हैं। इसके मूल में, क्षमा एक विमोचन है, जो हमें बाँधने वाली चीज़ों को छोड़ने का कार्य है। फिर भी, क्षमा की चुनौती इसके परिवर्तन की मांग में निहित है, केवल परिस्थितियों का नहीं, बल्कि हृदय का भी।

थियोलॉजियन जॉन क्रिसोस्टम ने अपनी Homilies on the Gospel of Matthew में कुशलता से बताया कि क्षमा केवल एक कानूनी लेन-देन नहीं है बल्कि एक गहन मुक्ति का कार्य है। यह क्षमा करने वाले और क्षमा प्राप्त करने वाले दोनों को मुक्त करता है, प्रतिशोध के चक्र को तोड़ता है। यह पुनर्मिलन की बड़ी बाइबिल कथा का प्रतिध्वनन करता है, जहाँ मानवता को भगवान और एक-दूसरे के साथ पुनर्स्थापित होने के लिए आमंत्रित किया जाता है।

उद्देश्य और अर्थ

जीवन के अर्थ का प्रश्न शास्त्र में धागे की तरह बुना हुआ है, जो केवल अस्तित्व से परे एक उद्देश्य का दृष्टिकोण प्रदान करता है। "क्योंकि मैं जानता हूँ कि मेरे पास आपके लिए क्या योजनाएँ हैं," प्रभु यिर्मयाह 29:11 में घोषणा करते हैं, "आपको समृद्ध करने की योजनाएँ और आपको हानि न पहुँचाने की योजनाएँ, आपको आशा और भविष्य देने की योजनाएँ।" यह दिव्य इरादे का आश्वासन हमें हमारे जीवन को एक बड़े कहानी का हिस्सा देखने के लिए आमंत्रित करता है।

नए नियम में, यीशु का "अपना क्रूस उठाओ और मेरे पीछे आओ" मत्ती 16:24 में हमें उद्देश्यपूर्ण बलिदान की कथा में आमंत्रित करता है। जीवन का अर्थ आत्म-प्राप्ति में नहीं बल्कि आत्म-दान में पाया जाता है। यह सुसमाचार का विरोधाभास है: अपने जीवन को खोकर, हम इसे पाते हैं।

मृत्यु और शाश्वत जीवन

मृत्यु और इस जीवन के पार क्या है, इस प्रश्न ने सदियों से मानवता को उलझाया है। बाइबल इन अस्तित्व संबंधी प्रश्नों के गहन उत्तर प्रदान करती है, यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से शाश्वत जीवन की पुष्टि करती है। यूहन्ना 11:25-26 में, यीशु घोषणा करते हैं, "मैं पुनरुत्थान और जीवन हूँ। जो मुझ पर विश्वास करता है, वह जीवित रहेगा, भले ही वह मर जाए; और जो मुझ पर विश्वास करके जीवित रहता है, वह कभी नहीं मरेगा।" यह शाश्वत जीवन का आश्वासन ईसाई विश्वास के लिए आधारभूत है, जो कब्र के पार आशा प्रदान करता है।

प्रेरित पौलुस इस आशा पर 1 कुरिन्थियों 15:54-57 में विस्तार से बताते हैं, जहाँ वह मृतकों के पुनरुत्थान और यीशु के माध्यम से मृत्यु पर अंतिम विजय के बारे में बात करते हैं। वह लिखते हैं, "मृत्यु विजय में निगल ली गई है। हे मृत्यु, तेरी विजय कहाँ है? हे मृत्यु, तेरा डंक कहाँ है?" पौलुस ने यह नए नियम के सबसे प्रारंभिक दस्तावेजों में से एक में लिखा — और यदि आप समझना चाहते हैं कि वे प्रारंभिक स्रोत वास्तव में पुनरुत्थान के बारे में क्या स्थापित करते हैं, तो ऐतिहासिक मामला आपकी अपेक्षा से अधिक ठोस है।

हिप्पो के ऑगस्टीन ने पुनरुत्थान को ईसाई विश्वास का केंद्रीय बिंदु माना, यह कहते हुए कि यह मृत्यु के दुख को भगवान के साथ शाश्वत संगति के मार्ग में बदल देता है। वह "ईश्वर का नगर" में आत्मा की अमर प्रकृति और मसीह के माध्यम से अमरता का वादा के बारे में लिखते हैं।

बाइबल मृत्यु के भय को भी संबोधित करती है, भगवान की उपस्थिति पर ध्यान केंद्रित करके सांत्वना प्रदान करती है। भजन 23:4 में, भजनकार भगवान की सुरक्षा में विश्वास व्यक्त करते हैं: "हालाँकि मैं सबसे अंधेरे घाटी से गुजरता हूँ, मैं किसी बुराई से नहीं डरूँगा, क्योंकि तुम मेरे साथ हो; तुम्हारी छड़ी और तुम्हारा डंडा, वे मुझे सांत्वना देते हैं।"

प्रेम और संबंध

बाइबल प्रेम और संबंधों की प्रकृति के बारे में गहन अंतर्दृष्टि प्रदान करती है, मानव इंटरएक्शन के एक कोने के रूप में प्रेम के महत्व पर जोर देती है। 1 कुरिन्थियों 13:4-7 में, प्रेरित पौलुस प्रेम का एक विस्तृत विवरण प्रस्तुत करते हैं, stating, "प्रेम धैर्यवान है, प्रेम दयालु है। यह ईर्ष्या नहीं करता, यह गर्व नहीं करता, यह अभिमान नहीं करता।" यह अंश प्रेम की निस्वार्थ और स्थायी प्रकृति को रेखांकित करता है, जो केवल भावना से परे जाकर कार्य और प्रतिबद्धता को समाहित करता है।

यीशु मसीह ने मत्ती 22:37-40 में संबंधों के आचरण का सारांश दिया, जहाँ उन्होंने घोषणा की कि सबसे बड़े आज्ञाएँ हैं कि भगवान से प्रेम करो और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो। यह दोहरी आज्ञा भगवान के प्रति प्रेम और दूसरों के प्रति प्रेम के आपसी संबंध को उजागर करती है, यह सुझाव देती है कि वास्तविक संबंध दिव्य प्रेम में निहित हैं।

थियोलॉजियन डाइट्रिच बोनहोफर, अपनी पुस्तक "जीवन एक साथ" में, ईसाई प्रेम के सामुदायिक पहलू पर जोर देते हैं, यह तर्क करते हुए कि सच्ची मित्रता आत्म-दान और आपसी सेवा के माध्यम से प्राप्त होती है। उन्होंने लिखा, "हालांकि, ईसाई को अपने भाई का बोझ उठाना चाहिए। उसे भाई के साथ दुख उठाना और सहन करना चाहिए।" यह दृष्टिकोण गलातियों 6:2 में एक-दूसरे के बोझ उठाने के बाइबिल के आह्वान के साथ मेल खाता है।

बाइबिल प्रेम के व्यावहारिक उदाहरण विवाह, परिवार, और मित्रता में देखे जा सकते हैं, जहाँ निस्वार्थता और बलिदान सर्वोपरि होते हैं। जोड़े जो इन सिद्धांतों को अपनाते हैं अक्सर अपने संबंधों में अधिक संतोष और सामंजस्य पाते हैं, जो बाइबल की प्रेम पर शाश्वत बुद्धि को दर्शाता है।

न्याय और दया

बाइबल न्याय और दया के जटिल अंतर्संबंध का सामना करती है, यह मार्गदर्शन प्रदान करती है कि इन कभी-कभी विरोधाभासी सिद्धांतों को कैसे संतुलित किया जाए। भविष्यवक्ता मीकाह ने मीका 6:8 में इस तनाव को संक्षेप में व्यक्त किया है, जहाँ वह घोषणा करते हैं, "उसने तुम्हें, हे मनुष्य, यह बताया है कि क्या अच्छा है। और प्रभु तुमसे क्या चाहता है? न्याय से कार्य करना और दया को प्रेम करना और अपने भगवान के साथ विनम्रता से चलना।"

भगवान की प्रकृति को न्यायपूर्ण और दयालु दोनों के रूप में चित्रित किया गया है, जैसा कि भजन 89:14 में देखा गया है: "धर्म और न्याय आपके सिंहासन की नींव हैं; प्रेम और विश्वास आपके आगे चलते हैं।" यह द्वैत योना की कथा में उदाहरणित होता है, जहाँ भगवान ने नीनवे को उसके पश्चात्ताप के बाद बचाया, न्याय के योग्य होने के बावजूद दया प्रदर्शित की।

हिप्पो के ऑगस्टीन ने अपनी रचनाओं में भगवान की प्रकृति में न्याय और दया के सामंजस्य को स्पष्ट किया। उन्होंने तर्क किया कि न्याय बिना दया के क्रूरता है, जबकि दया बिना न्याय के विघटन की माता है। यह धार्मिक दृष्टिकोण विश्वासियों को दया के साथ संतुलित न्याय की खोज करने के लिए प्रोत्साहित करता है, जो भगवान के मानवता के प्रति दृष्टिकोण को दर्शाता है।

इस संतुलन के व्यावहारिक अनुप्रयोग समाज की संरचनाओं में स्पष्ट होते हैं जैसे कि पुनर्स्थापना न्याय कार्यक्रम, जो अपराधियों को केवल दंडित करने के बजाय पुनर्वास करने का प्रयास करते हैं। दया के सिद्धांतों को शामिल करके, ये कार्यक्रम संबंधों को पुनर्स्थापित करने और समुदायों को ठीक करने का प्रयास करते हैं, जो बाइबिल के आदर्शों के साथ मेल खाते हैं।

संदेह और विश्वास

संदेह मानव अनुभव का एक स्वाभाविक हिस्सा है, और बाइबल इससे जुड़े संघर्षों का सामना करने से नहीं कतराती। थॉमस की कहानी, जो यीशु के शिष्यों में से एक हैं, यूहन्ना 20:24-29 में संदेह का एक स्पष्ट चित्रण प्रदान करती है। थॉमस का यीशु के पुनरुत्थान के बारे में संदेह दया और प्रमाण के साथ मिलता है, जो उसके विश्वास की घोषणा की ओर ले जाता है, "मेरे प्रभु और मेरे भगवान!"

यहूदियों की पत्री विश्वासियों को "उन पर दया करो जो संदेह करते हैं" (यहूदा 1:22) की सलाह देती है, यह संकेत करते हुए कि संदेह को निंदा के बजाय समझ के साथ मिलना चाहिए। यह विश्वास के लिए एक सामुदायिक दृष्टिकोण का सुझाव देता है, जहाँ प्रश्नों और अनिश्चितताओं का खुलकर और सहायक रूप से सामना किया जाता है।

सी.एस. लुईस, एक प्रसिद्ध ईसाई अपोलॉजिस्ट, अक्सर अपने संदेह से विश्वास की यात्रा के बारे में बात करते थे। अपनी पुस्तक "Mere Christianity" में, वह लिखते हैं, "अब जब मैं एक ईसाई हूँ, तो मुझे ऐसे मूड होते हैं जिनमें यह सब बहुत असंभव लगता है: लेकिन जब मैं एक नास्तिक था, तो मुझे ऐसे मूड होते थे जिनमें ईसाई धर्म बहुत संभावित लगता था।" लुईस की चिंतनशीलता विश्वास के उतार-चढ़ाव और विश्वास यात्रा में तर्क और अनुभव की भूमिका को उजागर करती है।

व्यावहारिक रूप से, विश्वास समुदाय ऐसे वातावरण को बढ़ावा दे सकते हैं जहाँ प्रश्न पूछने को प्रोत्साहित किया जाता है, और उन लोगों के लिए संसाधन प्रदान किए जाते हैं जो संदेह के साथ जूझ रहे हैं। अध्ययन समूहों, मेंटरशिप, और खुली बातचीत के माध्यम से, विश्वासियों को आश्वासन मिल सकता है और उनका विश्वास गहरा हो सकता है, यह स्वीकार करते हुए कि संदेह एक अधिक मजबूत और लचीले विश्वास प्रणाली की ओर ले जा सकता है।

संघर्ष और शांति

बाइबल संघर्ष के व्यापक मुद्दे को संबोधित करती है और शांति प्राप्त करने के लिए एक ढाँचा प्रदान करती है। मत्ती 5:9 में, यीशु कहते हैं, "धन्य हैं शांतिदूत, क्योंकि उन्हें भगवान के पुत्र कहा जाएगा।" यह आशीर्वाद शांति के निर्माताओं की भूमिका को ऊँचा उठाता है, उनके दिव्य संबंध और उनके प्रयासों के साथ आने वाले आशीर्वाद को उजागर करता है।

प्रेरित पौलुस, अपने पत्र में रोमियों को, विश्वासियों को "हर किसी के साथ शांति से जीने" के लिए प्रोत्साहित करते हैं, जब तक कि यह उन पर निर्भर है (रोमियों 12:18). यह शांति की खोज में व्यक्तिगत जिम्मेदारी को प्रोत्साहित करता है, यह मानते हुए कि जबकि संघर्ष अनिवार्य हो सकता है, इसका उत्तर परिवर्तनकारी हो सकता है।

थियोलॉजियन राइनहोल्ड निबुहर, जो ईसाई यथार्थवाद पर अपने काम के लिए जाने जाते हैं, ने एक दोषपूर्ण दुनिया में शांति प्राप्त करने की जटिलताओं को स्वीकार किया। अपनी "शांति की प्रार्थना" में, वह साहस, ज्ञान, और शांति की आवश्यकता को व्यक्त करते हैं, संघर्ष समाधान के आंतरिक और बाहरी आयामों को चित्रित करते हैं।

बाइबिल के शांति निर्माण के ठोस उदाहरण मध्यस्थता प्रथाओं में देखे जा सकते हैं, जहाँ संघर्ष में पक्षों को पुनर्मिलन की ओर मार्गदर्शित किया जाता है। सक्रिय सुनवाई, सहानुभूति, और समझौते के माध्यम से, ये प्रक्रियाएँ बाइबिल के आदेश को शांति की खोज करने और उसका पीछा करने के लिए दर्शाती हैं (1 पतरस 3:11). इन सिद्धांतों को अपनाकर, व्यक्ति और समुदाय सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व की दिशा में काम कर सकते हैं, जो बाइबिल के शांति के दृष्टिकोण की गूंज है।

पहचान और संबंध

पहचान और संबंध की खोज एक मौलिक मानव चिंता है, और बाइबल आत्म और समुदाय की हमारी समझ में गहन अंतर्दृष्टि प्रदान करती है। उत्पत्ति 1:27 में, मानवता को भगवान की छवि में बनाया गया बताया गया है, जो एक मौलिक पहचान स्थापित करता है जो दिव्य और संबंधात्मक दोनों है। यह इमागो डे की अवधारणा हर व्यक्ति की अंतर्निहित मूल्य और गरिमा की पुष्टि करती है।

पौलुस की रचनाएँ मसीह में पहचान की और खोज करती हैं, जहाँ विश्वासियों को नए निर्माण के रूप में वर्णित किया गया है (2 कुरिन्थियों 5:17). यह परिवर्तन पृथ्वी से स्वर्गीय नागरिकता की ओर एक बदलाव का संकेत देता है, जो मसीह के शरीर के भीतर एक संबंध की भावना को बढ़ावा देता है। शरीर का उपमा, जैसा कि 1 कुरिन्थियों 12:12-27 में व्यक्त किया गया है, विश्वासियों के आपसी संबंध को दर्शाता है, प्रत्येक अद्वितीय भूमिकाएँ निभाते हुए पूरे की एकता में योगदान करते हैं।

थियोलॉजियन हेनरी नॉवेन ने पहचान निर्माण में समुदाय के महत्व पर जोर दिया, यह कहते हुए कि "एक व्यक्ति अकेले में पूरी तरह से मानव नहीं हो सकता।" उनका काम समावेशी समुदायों के विकास को प्रोत्साहित करता है जहाँ व्यक्तियों को मूल्यवान और पोषित किया जाता है।

वास्तविक दुनिया में, चर्च समुदाय और छोटे समूह अक्सर ऐसे स्थान के रूप में कार्य करते हैं जहाँ व्यक्ति अपने मसीह में पहचान की खोज और पुष्टि करते हैं। साझा पूजा, सेवा, और मित्रता के माध्यम से, विश्वासियों को belonging और उद्देश्य की भावना मिलती है, जो बाइबल के विविध लेकिन एकीकृत भगवान के लोगों के दृष्टिकोण को दर्शाती है।

निष्कर्ष

जैसे कि ऑगस्टीन ने सदियों पहले खोजा, बाइबल जीवन के कठिनतम प्रश्नों के आसान उत्तर नहीं देती। इसके बजाय, यह दिव्य के साथ एक गहरे संलग्नता के लिए आमंत्रित करती है, जहाँ हमारे प्रश्न भगवान का सामना करने का एक माध्यम बन जाते हैं। अंत में, हमें एक सुव्यवस्थित समाधान नहीं मिलता, बल्कि एक आश्वासन मिलता है कि भगवान हमारे साथ जीवन की जटिलताओं के माध्यम से चलते हैं। प्रश्न बने रहते हैं, समय के गलियारों में गूंजते हुए, हमें एक ऐसे भगवान पर विश्वास करने के लिए आमंत्रित करते हैं जो यात्रा और गंतव्य दोनों है।

यदि आप खुद से पूछते हैं बाइबल वास्तव में धन के बारे में क्या कहती है या शास्त्र दुख को कैसे संबोधित करता है, तो आप अकेले नहीं हैं। ये प्रश्न, जबकि चुनौतीपूर्ण हैं, दिव्य को समझने की जीवन भर की खोज का हिस्सा हैं।

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